淡江中文系「群流會講」部落格

1032第六次群流會講meeting 2015年5月6日(三) 18:30-20:00

主講人：黃麗卿（淡江中文系助理教授）

主  題：論瞿佑〈金鳳釵記〉離魂書寫之意義

論瞿佑〈金鳳釵記〉「離魂書寫」之意義

綱要

一、問題意識的提出：

    元末明初瞿佑[1]所敘寫的〈金鳳釵記〉一文，乃出自其《剪燈新話》[2]一書，此書在中國文言小說史上佔有重要地位，但長期以來卻一直為中國古代文學研究者所冷落。直到進入九十年代，學者始對這一薄弱地帶進行挖掘疏理，在一定程度上改變了作品之價值與研究成果極不相符的局面，取得一系列重要成績。[3]從陳純禛在《瞿佑《剪燈新話》研究》之前人研究成果回顧，即整理出此書之價值所在。[4]其中程毅中指出此書，可謂明代文言小說的開山之作，上溯唐宋傳奇，下及《聊齋誌異》，「不僅填補了文言小說史上的一段空白，而且開拓了『用傳奇法，而以志怪』的道路」[5]；論及在文言小說的發展史上，有其不能忽視的價值。特別肯定此書者，言其不僅在文言小說的發展上有其特殊地位，對明清戲曲與白話小說的興盛更有重要的推動作用，如：陳文新《文言小說審美發展史》言及《剪燈新話》吸取唐人傳奇的滋養，把話本體傳奇推進到了一個新的階段；肯定「瞿佑在藝術表現上也時見穎異」[6]。至於賴利明〈《剪燈新話》言鬼述異的敘事謀略〉一文，則認為《剪燈新話》言鬼述異，「隱喻著亂世人們不能自保的生命悲涼感」[7]；楊義〈《剪燈新話》的文化意識和敘事謀略〉一文，則言《剪燈新話》「以欣賞的態度和不作偽的眼光諦視人間的情欲」[8]，以傳奇之筆志怪，成了代變亂中的某種審美現象；喬光輝〈《剪燈新話》的結構闡釋〉文中，則指出《剪燈新話》的結構模式「即現實與理想，情與理之間的矛盾」[9]。其他論及《剪燈新話》的篇章雖已不少，但在文本主題的研究成果方面仍顯不足。此外針對剪燈系列小說此一課題的探究，陳美林在喬光輝《明代剪燈系列小說研究》序中，雖已指出其書極富研究價值。[10]然而有關《剪燈新話》的探究只是其中部分，並未將瞿佑之生命存在感受、思想與《剪燈新話》相結合，進行文本的深入探究。

    瞿佑在《剪燈新話》序中言：「余既編輯古今怪奇之事，以為《剪燈錄》，凡四十卷矣。好事者每以近事相聞，遠不出百年，近止在數載。襞積於中，日新月盛，習氣所溺，欲罷不能，乃援筆為文以紀之。其事皆可喜可悲、可驚可怪者……今余此編，雖於世教民彝，莫之或補；而勸善懲惡，哀窮悼屈，其亦庶乎言者無罪，聞者足以戒之一義云爾。」[11]其師友淩雲翰為其寫序，以「造意之奇，措辭之妙，粲然自成一家之言，讀之使人喜而手舞足蹈，悲而掩卷墮淚者，蓋亦有之。」[12]來稱其書；好友桂衡為《剪燈新話》寫序中說「世間萬事幻泡爾，往往有情能不死」[13]。其中論及此書「有情能不死」之意義值得關注，直至晚明其書雖有多篇收在馮夢龍《情史》，以及淩濛初《初刻拍案驚奇》中，但此一課題至今關注者亦不多。

    其中〈金鳳釵記〉一篇收入馮夢龍《情史》中的〈情幻類〉，更改篇名為〈吳興娘〉，在《情史》〈月華〉條後情史氏曰：

      夢者，魂之遊也。魄不靈而魂靈，故形不靈而夢靈。事所未有，夢能造之；      意所未設，夢能開之。其不驗，夢也；其驗，則非夢也。夢而夢，幻乃真矣；夢而非夢，真乃愈幻矣。人不能知我之夢，而我自知之；我不能自見其魂，而人或見之。我自覺其夢，而自不能解。魂不可問也。人見我之魂，而魂不自覺，亦猶之乎夢而已矣。生或可離，死或可招，他人之體或可附，魂之於身，猶客寓乎？至人無夢，其情忘，其魂寂……精於情者，魂與之俱。精於術者，魂為之使。嗚呼，茫茫宇宙，亦孰非魂之所為哉！」[14]

馮夢龍將〈金鳳釵記〉更改為〈吳興娘〉，編為〈情幻類〉中，其雖未針對此篇寫出評語，但從〈月華〉條後所強調「精於情者，魂與之俱。精於術者，魂為之使」之重要，即可看出只有「精於情者」，才能「魂與之俱」。《情史》評輯以大量的篇幅對對「情」之本體地位進行了充分演繹。如〈情靈類〉在《情史》中居第十卷，包括小說24篇，雖記載種種「情」之顯靈故事，但亦強調「魂瑋」的重要。此在故事卷末，馮夢龍評價道：「人，生死於情者也；情，不生死於人者也。人生，而情能死之；人死，而情又能生之。即令形不復生，而情不終死，乃舉生前欲遂之願，畢之死後；前生未了之緣，償之來生。情之為靈，亦甚著乎！夫男女一念之情，而猶耿耿不磨若此，況凝精翕神，經營宇宙之魂瑋者乎！」[15]

    值得探究的是，淩濛初《初刻拍案驚奇》中，在〈大姊魂遊完宿願, 小妹病起續前緣〉文末，情節結束寫出：

      要知只是一個「情」字為重，不忘崔生，做出許多事體來，心願既完，便      自罷了。此後崔生與慶娘年年到他墳上拜掃，後來崔生出仕，討了前妻封詰，遺命三人合葬。曾有四句口號，道著這本話文：大姊精靈，小姨身體。到得圓成，無此無彼。」[16]

    從上述二書看出〈金鳳釵記〉所強調「情」字為重的意義與價值，實深值本文探究。因〈金鳳釵記〉中的吳興娘與晚明湯顯祖從《牡丹亭》中塑造杜麗娘為天下有情人之形象相近，其「因情而亡，因情而生」之精神，使天下人在感動之餘，也引發大家對「情」、「理」對立之反省，特別標舉「至情說」，以超越生死來對抗社會「形骸論」[17]之說，即可知「至情」精神不僅很難在人間世實踐出來，反而長期受制於外在禮教的規範，而喪失其真精神，甚而衍生出「存天理滅人欲」[18]之對立問題。面對情與禮的對立問題時，馮夢龍從「情能生人」、「情能死人」特別標舉「情教說」等論，強調的是「王道本乎人情」、「真聖賢不遠於情」[19]，其最終歸結為以情為繫，取代以僵化之禮教規範，使人達到深具「至情」之忠孝節烈，以呈現真實生命意涵，此即《情史》所要提倡「自來忠孝節烈之事，從道理上做者必勉強，從至情上出者必真切。……世儒但知理為情之範，孰知情為理之維乎！」[20]之真情觀。其大力批判僵化禮教的束縛，而透過「真」與「情」來呈現禮的真精神，亦是本文探究的課題。

    然而目前研究者論及〈金鳳釵記〉者，大抵就情愛以論之。如喬光輝在《明代剪燈系列小說研究》中論及，瞿佑的「哀窮悼屈」具有個體性和顛覆性，是由時代的變化和作者不同的身份和經歷造成的。《剪燈新話》的愛情題材共有九篇，可分為三類：一，回憶前朝美滿的愛情故事，流露出作者的一種懷舊情懷，如〈金鳳釵記〉、〈渭塘奇遇記〉、〈聯芳樓記〉。〈金鳳釵記〉的興娘久等郎君不至，憂鬱而亡……對抱恨而終的興娘寄予深深的同情。二，描述戰亂爭的愛情故事，痛恨戰亂對美滿愛情的破壞。三，寫人鬼戀，將愛情與歷史、政治結合，表達作者的愛憎。[21]如陳純禛在《瞿佑《剪燈新話》研究》亦從此一觀點〈金鳳釵記〉的情愛情節。[22]又如周瀟〈論《剪燈新話》中的「人鬼戀」及其文化意義〉中言：〈金鳳釵記〉則是典型的還魂型人鬼戀故事，以金鳳釵作為主線貫穿全篇，離奇而又感人至深。指出興娘是一為愛而死、又為情而活的女鬼形象。[23]

    對於〈金鳳釵記〉主旨偏向情愛加以反思者，如曹穎利：〈「金鳳釵記」的主旨與創作心理—論金鳳釵記的釋懷寫心〉中，認為對該文言小說集的某些篇章還可以做更深入探討和重新理解，譬如對其中的〈金鳳釵記〉。關於〈金鳳釵記〉主旨，學界凡有論及者幾乎都是眾口一辭，即寫的是「人鬼戀愛」。歌頌了興娘追求愛情, 是「兩性不渝之愛的極端表現」[24] ,「通過淒美幽怨的故事表現男女主人公之間生死不渝的愛情, 宣揚情具有超越生死的巨大力量」[25]。〈金鳳釵記〉就是瞿佑「借男女之情」「神異之跡」,來釋懷寫心的。那麼, 到底釋何懷寫何心呢? 清代的淩濛初似乎深解瞿佑之用心,在他重新敘寫加工的〈大姊魂游完宿願, 小妹病起續前緣〉裡, 有一句「一言已定, 千金不移」, 他以為這應當是理解〈金鳳釵記〉創作心理的鑰匙。[26] 

    綜上所述，有關〈金鳳釵記〉前人研究成果，大抵仍就其生死戀與重信守約做一簡略書寫，卻未將〈金鳳釵記〉深入分析，以觀瞿佑承接、轉變離魂模式之呈顯意義，就此本文將透過「離魂書寫」界義，以及〈金鳳釵記〉「離魂書寫」之意義，來重新觀察其書寫角度與其展現之意涵。

二、「離魂書寫」界義

    〈金鳳釵記〉為傳統離魂故事的變形，其對前朝小說之繼承與轉化，有關鬼魂附身、借體還魂有何意義，有哪幾處情節發展是離魂故事的原型？其中又賦予創新意義？有關「離魂」的主題表現，一直備受中國小說與戲曲所關注，但「離魂」並非直接講述靈魂出竅之問題而已，在〈離魂記〉中[27]，作者陳玄佑特別有其感懷寄託之意，主要是藉著敘寫一對青梅竹馬的情人，心靈交感以情相守日久，未料卻因女主角倩娘之父輕率將她許嫁他人，男主角王宙絕望之餘，打算離開前往長安求取功名，然夜半倩娘來奔，在愛情受阻之下，有感於王宙「深情不易」，故抱持「思將殺身奉報」之心，偕同王宙奔至蜀地，一住五年，生育二子。其中最為引人入勝的情節就在於：王宙與倩娘由蜀地重返家園時，才發現原來五年來執手相看的人間眷侶，實為倩娘的生魂，而家中臥病在榻的倩娘卻只是軀體而已，歸家的這一幕，才使得倩娘的魂魄合為一體。又如王隆升在〈「離魂記」的虛幻色彩與真實情愛--兼及「龐阿」與「離魂記」之比較〉指出，「離魂，是打破現有人生經驗的藩籬，創造出一個新的情境，追求自我紓解的方式。當自我生命在現實生活中無法尋求解決時，另一片奇幻天空，正足以讓人馳聘。而在非常態現象中符合人心希求之後，真實的人生存在再度將人的情意拉回，也為故事中的主角尋到最宜安頓的處所。」[28]

    吳康在《中國古代夢幻》談及文學作品中有關魂身離異的故事，大體有兩種類型，其一為「魂奔」，其二為「攝魂成婚」。其言及：魂身離異所演化的另一類婚戀故事是「攝魂成婚」。鬼或其他異物憑藉靈異把某女子的魂身攝來與男生私合或結婚。如果說魂奔寫主人公為理想愛情使精魂離異去與戀人結合，體現了她(他)的主動追求的話，那麼攝魂成婚則寫魂身被迫攝去，徑直成了他人性的對象。這類故事雖有滑稽的喜劇意味，卻也近於無聊。如《廣異記˙張守一》[29]。

    吳康認為：魂身婚配故事較完美的形式是把「魂奔」與「攝魂成婚」兩類題材融合起來，所「攝魂者」與「被攝魂者」兩個角色交融為一。它不僅表現了魂奔故事中的對愛情的主動追求，也有攝魂成婚故事被動承受的喜劇性衝突，從而使故事的含量大為擴展，情節也變得十分複雜。明瞿佑《剪燈新話˙金鳳釵記》是這種故事形式中的傑作，後世凌濛初的拟話本《二拍》有它的改編本，題為〈大姊魂遊完宿願，小妹病起續前緣〉。清人沈璟也以此為題材創作了著名戲曲《墬釵記》。[30]然而其何以將〈金鳳釵記〉歸於「攝魂成婚」類型，吳康並未深入分析說明，其中如果成婚而無真情，「攝魂成婚」有何意義？因此，本文透過文本的分析，並就其承襲傳統有關魂身離異的故事，大體有兩種類型，其一為「魂奔」，其二為「攝魂成婚」為基礎，並將「離魂」從「離開身體的遊魂」來從新審視，期能賦予「離魂書寫」另一新的界義，由此來探討〈金鳳釵記〉之意涵。

    本文「書寫」一詞而言，僅作簡單概念的運用，係指寫作、敘述、敘事 ，或詮釋之意。在此一敘述的故事或寫作中，即將為該故事注入「意義」，使敘事活動成為有意義的寫作及詮釋過程。雖然此一「書寫」語詞，乃源自西方「女性／陰性書寫」之女性主義專用術語，但由於本書之研究並非採取西方女性主義的研究路數，故僅運用其概念意涵，做為探討瞿佑詮釋女性，或對女性問題探究的理念依據。就如紀元文在〈「女性書寫」專題弁言〉文中，曾對於「書寫」一詞的說明，他提出：「在重重不利的環境之下，女性微弱的聲音仍舊透過各種隱微奧妙的書寫方式，呈現或再現自我主體，不絕如縷。」故其所謂「書寫」即是指書寫一種個人思想、行為的人生經驗與感受，同時藉由創造與再生的文化符碼（codes） 及象徵體系所展開的活動。此意義與西方所認知的「寫作」，旨在強調「西方男性權威的寫作時常符碼化不僅是婦女的，也是其他『作者』的沉默、貶斥或理想化」、以及「在寫作中至關重要的恰恰是權威本身的結構」。二者界義雖有所差異，但從他進一步強調「書寫」乃使「人類文明／文化因之而薪盡火傳，再創新猷」，這樣的「書寫」關懷，對人類文明／文化的發展而言，可說極具創造性意義。[31]本文所用「書寫」一詞，僅借用其敘事「寫作」之創作，由此以觀瞿佑〈金鳳釵記〉的創作意圖，重新觀察其書寫角度與其展現之意涵。   

  三、〈金鳳釵記〉「離魂書寫」之意義

   〈金鳳釵記〉「離魂書寫」之意義表現出

（一）從情欲安頓到情禮融合

從興娘的「離魂」對理想誓約踐履的完成。

（二）從魂體相合到捨情成禮----

從興娘的離魂成全，不但能超越對情的執念，又不佔有其妹的身體，反而能成全其情愛。

金鳳釵在篇中除了是婚約的定情物，也是殉葬物；小說中透過幾處轉折，讓此物件巧妙彌合幽冥兩隔的阻礙，由此可見，金鳳釵除了有物的意義外，又能超越物而有其情的意義。

四、結論

附〈金鳳釵記〉文本分析[32]

一.情節結構開始--定親--誤婚—亡故—陪葬

    大德[33]中，揚州富人吳防禦居春風樓側，與宦族崔君為鄰，交契甚厚。崔有子曰興哥，防禦有女曰興娘，俱在襁褓。崔君因求女為興哥婦，防禦許之，以金鳳釵一只為約。

    既而崔君遊宦遠方，凡一十五載，並無一字相聞。

    女處閨闈，年十九矣。其母謂防禦曰：「崔家郎君一去十五載，不通音耗，興娘長成矣。不可執守前言，令其挫失時節也。」防禦曰：「吾已許吾故人矣。況成約已定，吾豈食言者也。」女亦望生不至，因而感疾，沉綿枕席，半歲而終。父母哭之慟。

    臨斂，母持金鳳釵撫尸而泣，曰：「此汝夫家物也，今汝已矣，吾留此安用！」遂簪於其髻而殯焉。

二.情節結構發展—弔祭—留宿—掃墓—拾釵

    殯之兩月，而崔生至。防禦延接之，訪問其故，則曰：「父為宣德府理官而卒，母亦先逝數年矣。今已服除，故不遠千里而至此。」防禦下淚曰：「興娘薄命，為念君故，得疾，於兩月前飲恨而終，今已殯之矣。」因引生入室，至其靈几前，焚楮錢以告之，舉家號慟。

    防禦謂生曰：「郎君父母既歿，道途又遠，今既來此，可便於吾家宿食。故人之子，即吾子也。勿以興娘歿故，自同外人。」即令搬挈行李，於門側小齋安泊。

    將及半月，時值清明。防禦以女新歿之故，舉家上冢。興娘有妹曰慶娘，年十七矣，是日亦同往。惟留生在家看守。

    至暮而歸，天已曛黑。生於門左迎接。有轎二乘。前轎已入，後轎至生前，似有物墮地，鏗然作聲。生俟其過，急往拾之，乃金鳳釵一只也。欲納還於內，則中門已闔，不可得而入矣。遂還小齋，明燭獨坐。自念婚事不成，隻身孤苦，寄跡人門，亦非久計，長歎數聲。

    求歡

    方欲就枕，忽聞剝啄扣門聲，問之不答。斯須復扣，如是者三度。乃啟關視之，則一美姝立於門外，見戶開，遽搴裙而入。生大驚。女低容斂氣，向生細語曰：「郎不識妾耶？妾即興娘之妹慶娘也。向者投釵轎下，郎拾得否？」即挽生就寢。生以其父待之厚，辭曰：「不敢。」拒之甚厲，至於再三。女忽赬爾怒曰：「吾父以子侄之禮待汝，置汝門下；汝乃於深夜誘我至此，將欲何為？我將訴之於父，訟汝於官，必不舍汝矣。」生懼，不得已而從焉。至曉，乃去。

    籌劃

    自是暮隱而入，朝隱而出，往來於門側小齋，凡及一月有半。一夕，謂生曰：「妾處深閨，君居外館。今日之事，幸而無人知覺。誠恐好事多磨，佳期易阻，一旦聲跡彰露，親庭罪責。閉籠而鎖鸚鵡，打鴨而驚鴛鴦，在妾固所甘心，於君誠恐累德。莫若先事而發，懷璧而逃。或晦跡深村，或藏踪異郡，庶得優遊偕老，不致暌離也。」生頗然其計，曰：「卿言亦自有理，吾方思之。」因自念零丁孤苦，素乏親知，雖欲逃亡，竟將焉往？嚐聞父言：有舊僕金榮者，信義人也。居鎮江呂城，以耕種為業。今往投之，庶不我拒。

    私奔

    至明夜五鼓，與女輕裝而出，買船過瓜洲，奔丹陽。訪於村氓，果有金榮者，家甚殷富，見為本村保正。生大喜，直造其門。至則初不相識也，生言其父姓名爵里及己乳名，方始記認。則設位而哭其主，捧生而拜於座，曰：「此吾家郎君也。」生具告以故。乃虛正堂而處之，事之如事舊主，衣食之需，供給甚至。

三.情節結構結束—思歸—謝罪—表白—揭穿

    生處榮家，將及一年。女告生曰：「始也懼父母之責，故與君為卓氏之逃，蓋出於不獲已也。今則舊穀既沒，新穀既登，歲月如流，已及期矣。且愛子之心，人皆有之。今而自歸，喜於再見，必不我罪。況父母生我，恩莫大焉，豈有終絕之理？盍往見之乎？」生從其言，與之渡江入城。

    將及其家，謂生曰：「妾逃竄一年，今遽與君同往，或恐逢彼之怒。君宜先往覘之，妾艤舟於此以俟。」臨行，復呼生回，以金鳳釵授之。曰：「如或疑拒，當出此以示之，可也。」生至門，防禦聞之，欣然出見，反致謝曰：「日昨顧待不周，致君不安其所，而有他適，老夫之罪也。幸勿見怪！」生拜伏在地，不敢仰視，但稱「死罪」，口不絕聲。防禦曰：「有何罪過？遽出此言。願賜開陳，釋我疑慮。」

    生乃作而言曰：「曩者房帷事密，兒女情多，負不義之名，犯私通之律。不告而娶，竊負而逃，竄伏村墟，遷延歲月，音容久阻，書問莫傳，情雖篤於夫妻，恩敢忘乎父母！今則謹攜令愛，同此歸寧。伏望察其深情，恕其重罪。使得終能偕老，永遂于飛。大人有溺愛之恩，小子有宜家之樂，是所望也，惟冀憫焉」

    防禦聞之，驚曰：「吾女臥病在床，今及一歲，饘粥不進，轉側需人，豈有是事耶？」生謂其恐為門戶之辱，故飾詞以拒之。乃曰：「目今慶娘在於舟中，可令人舁取之來。」防禦雖不信，然且令家僮馳往視之，至則無所見。方怒詰崔生，責其妖妄。生於袖中出金鳳釵以進。防禦見，始大驚曰：「此吾亡女興娘殉葬之物也，胡為而至此哉？」疑惑之際，慶娘忽于床上欻然而起，直至堂前，拜其父曰：「興娘不幸，早辭嚴侍，遠棄荒郊。然與崔家郎君緣分未斷，今之來此，意亦無他，特欲以愛妹慶娘，續其婚耳。如所請肯從，則病患當即痊除。不用妾言，命盡此矣。」舉家驚駭，視其身則慶娘，而言詞舉止則興娘也。父詰之曰：「汝既死矣，安得復於人世為此亂惑也？」對曰：「妾之死也，冥司以妾無罪，不復拘禁。得隸后土夫人帳下，掌傳箋奏。妾以世緣未盡，故特給假一年，來與崔郎了此一段因緣爾。」

    病痊

    父聞其語切，乃許之，即斂容拜謝，又與崔生執手歔欷為別。且曰：「父母許我矣！汝好作嬌客，慎毋以新人而忘故人也。」言訖，慟哭而仆於地，視之，死矣。急以湯藥灌之，移時乃蘇。疾病已去，行動如常，問其前事，並不知之，殆如夢覺。

    成婚

    遂涓吉續崔生之婚。

    冥感

    生感興娘之情，以釵貨於市，得鈔二十錠，盡買香燭楮幣，賫詣瓊花觀，命道士建醮三晝夜以報之。復見夢於生曰：「蒙君薦拔，尚有餘情。雖隔幽明，實深感佩。小妹柔和，宜善視之。」生驚悼而覺。從此遂絕。嗚呼異哉！

參考文獻

﹝明﹞瞿佑剪燈新話 《古本小說集成》上海：上海古籍出版社 1900 年

﹝明﹞凌濛初初刻拍案驚奇上海：古典文學出版社 1957 年