1022第八次群流會講meeting 2014年6月18日(三)
主講人:胡詩專(暨南大學中文系碩士生)
主 題:從「相濡以沫」到「相忘江湖」──論張夢機「酬贈詩」的詩用學意義
「相濡以沫」與「相忘江湖」─論張夢機「酬贈詩」的詩用學意義
大綱初稿
胡詩專
一、前言
張夢機為當代臺灣古典詩壇之俊才，乃學院派詩人之巨擘。其交遊廣及各階層，平生最喜親朋、師生往來，山色茗煙，敞懷高談；故其「酬贈詩」甚多，佳構者既含超越生活實用之純粹審美，又能落實於生活，以詩歌做為社會互動，人際往還之語言方式，往往真情相契，非虛意應酬；此中可見人際豈僅「相濡以沫」而已，更有「相忘江湖」之境界。
古典詩可以是超越生活實用的純粹審美，也可以是文人落實於社會文化生活情境的語言行為方式；古代文人以詩歌相互酬贈，彼此往還，實乃普遍的社會行為現象。五四以降，學界對中國古典詩的批評，向來都主觀聚焦在「純粹性審美」之視域，以「藝術性向」為主流性的詮釋取向。僅從這一詮釋取向觀之，自古眾多文人彼此往還的「酬贈詩」，其文學價值幾乎都受到貶斥。
然則，中國古典詩歌除了「純粹審美」之外，是否可以轉向而另從不同的詮釋視域來探討？在彼此往還的酬贈類體詩當中，其「藝術性向」與「社會性向」是否可能截然二分？顏崑陽教授提出「用詩，是一種社會文化行為模式」的詮釋視域，而建構了「中國詩用學」理論，為中國古典詩歌的詮釋開拓另一種「詮釋社會學」的路徑。
本論文擬以張夢機的「酬贈詩」為對象，試以「中國詩用學」為理論基礎，進行意義的詮釋，藉以釐清張夢機此類詩作，或僅有社會性向的酬作，或有些看似相濡以沫的生活酬作，但其實是一「相忘江湖」的生命交會。印證中國古典詩歌，在「純粹審美」之外，另有「社會文化功能性」的詮釋視域。
二、界義「酬贈」一詞
此節重點在重新詮釋「酬」之本義，意圖摒除一般世俗、具有負面、及社交利益的應酬觀念。一般將酬贈詩誤解為是為了和某一人達到社會交往的目的，故作品是不具有真情、誠意，內容是空洞的。這是從晚清新知識分子及五四以來的「反儒家尚用的文學觀」所賦予的貶抑印象。故在本節中，主要揭明「酬」字本來的描述義，以平反一般的負面評價義。「應酬」應用交際、應用酬作，本是一中性的詞彙，是生活上交際酬作的一種行為。因此，並非所有應酬都具有反面意義，一般「應酬」，是帶有功利色彩的成分在，此類交往是有目的的，例如，下對上的交往，是要取得這交往，而能讓身分水漲船高，如清朝袁枚，許多人不惜送銀子給他，希望其作品能獲得品評，而袁枚也會在詩話裡稍微提點幾句，如此「應酬」僅只是互利，連「相濡以沫」都達不到，更遑論「相望江湖」了。
酬贈詩是古代文人用來交往應酬的詩歌，或為贈給親人、朋友的作品。《說文》：「酬，獻醻，主人進客也。」《詩‧小雅‧楚茨》：「獻醻交錯。」《箋》：「始主人酌賓為獻，賓既酌主人，主人又自飲酌賓曰醻。」酬，應對也。《易‧繫辭上》：「是故可與酬酢。」如沈約〈與范述曾論齊竟陵王賦書〉：「仰酬睿旨，微表寸長。」《爾雅‧釋詁》：「酬，報也。」是故，「酬」的本義即應對、報答。以「酬」為領屬性加詞，而有「酬和」、「酬寄」、「酬唱」、「酬謝」、「酬贈」等組合式合義複詞。在此，酬即是應、答之意。「酬和」，作詩文以應答也，《晉書‧劉琨傳》：「盧諶素無奇略，以常詞酬和。」；「酬寄」，作詩文以寄贈也，元稹〈白氏長慶集序〉：「是後各佐江通，復相酬寄。」；「酬唱」，以詩詞互相酬答也，《宋史‧宋湜傳》：「與种放、魏野遊，多篇什酬唱。」，是友朋之間情感交流的相互來往唱和；「酬謝」答謝，是為表達自己的感謝而贈予對方的詩。「酬贈」，即贈答。古人以詩交友，以詩言志，藉著詩作，或表達感受與思念之情，或明其情志，或作詩酬答。是詩歌往來中，接受别人寄赠作品後，以作品答谢之「回應」的一方。如何遜〈酬范記室云〉：「林密戶稍陰，草滋階欲暗。風光蕊上輕，日色花中亂。相思不獨歡，佇立空為嘆。清談莫共理，繁文徒可玩。高唱子自輕，繼音予可憚。」這是一首酬答友人的詩。友人名叫范云，官職是記室。范云賞識何遜才華，二人結忘年之交，相互贈答之詩頗多，這是其中之一首。陶弘景〈詩以答〉（〈詔問山中何所有賦詩以答〉）：「山中何所有？嶺上多白雲。只可自怡悅，不堪持寄君。」是一首五言古詩。齊高帝招賢納士，廣邀文人，得知陶弘景博學多才，隱居茅山，於是頒詔相問：「山中何所有？」詩人呈上這一首短小玄虛的答詩。若視此詩為答覆君主之作，其前一聯中一問一答，頗有畢恭畢敬的態度，但後一聯卻一嘆一憾，不無故弄玄虛的刁鑽口吻。柳宗元〈酬曹侍御過象縣見寄〉：「破額山前碧玉流，騷人遙駐木蘭舟。春風無限瀟湘意，欲採蘋花不自由。」
三、「酬贈詩」文類的起源及其類型特徵
1.酬贈詩是文人之間，彼此溝通的特殊語言形式，一種詩式的社會禮儀行為、互動。《漢書‧藝文志‧詩賦略序》云：
古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之際，必稱詩以喻其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。
指出在當時的社交場合當中，以「詩」來明「志」，是必要的禮儀，當中媒介就是以「詩」作為一種特殊的「對話方式」[1]，此種對話方式，應答雙方必須具有「歌詩」、「引詩」能力，此特殊方式才得以成立。
2.酬贈詩之起源，最早可追朔至周宣王時，尹吉甫作〈崧高〉以贈申伯[2]。
3.酬贈詩之類別：
3-1臨別贈言：對即將出行之人贈以規箴、期勉性的言辭。
詩例：王維〈送元二使安西〉：「渭城朝雨邑輕塵，客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。」
3-2作詩言志：以自作之詩往返贈答。以作詩者「行為的意向性」與「衍生效用」來區分，可有：「感通」、「期應」類。
詩例：孟浩然〈望洞庭湖贈張丞相〉：「八月湖水平，涵虛混太清。氣蒸雲夢澤，波撼岳陽城。欲濟無舟楫，端居恥聖明。坐觀垂釣者，徒有羨魚情。」
詩例：劉楨〈贈從弟〉其二：亭亭山上松，瑟瑟谷中風。風聲一何盛，松枝一何勁！冰霜正慘淒，终歲常端正。豈不罹凝寒，松柏有本性！
四、「相濡以沫」與「相忘江湖」
「相濡以沫」一詞，語出《莊子‧大宗師》：「泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫。」窮魚相處於陸，沒有水，坐困愁城，即將被乾死掉，故用口水滋潤對方，讓彼此可能活命的一種關懷。但在《莊子》的語境中，是一種動盪不安的社會情境下，人與人之間呈顯出彼此厲害與共的現實關係，而造成這關係的，是大環境的不完滿，好似乾涸的江湖，人為了活存，只好相濡以沫，猶似「患難中的真情」，但其基礎點是在「患難」的環境之中，才顯出的「真情」，這並非莊子的理想世界。相反地，其理想是「相忘江湖」的安定環境，如無邊無際的江湖，水源豐沛，沒有互相殘殺、傾軋、個體之間也不需要厲害與共。「相忘乎江湖」語出《莊子‧大宗師》：「孔子曰：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道述』。」魚沒有水，不能活命，且魚活在水裡面，未曾有水給予的壓迫感，牠（魚）是完全融入在水裡面。此種超越情境的「相忘江湖」，最能呼應出生命情懷的最高理想。本文試圖以「相濡以沫」與「相忘江湖」由其原意，轉入且分析酬贈詩的兩種意涵，論證張夢機此類詩作，哪些是純屬「相濡以沫」的一般交際酬作，哪些是具有「相忘江湖」的生命交會意涵。
4-1相濡以沫：從「詩用學」的「期應類」談起：
酬贈詩的一個次類，其作用是「建立社會關係」，彼此交情不深，酬贈往返的詩作，多少帶點建立社會關係，此一層次，正是酬贈詩被非議的主要原因，因其建立在某種「厲害關係」上，人與人之間達到關係的建立，存在著某種社會性的利益上，此類詩作，自古以來，所佔數量非常多。換而言之，如不與「詩式」語言為媒介，改以一般言語方式交流或交際應酬，這樣的文章是否也會被賦予價值性呢？通常我們不會對一般語言的交際應酬有所垢病，反而對「詩」這一文體有其先入為主的「美善刺惡」「政教諷喻」觀點，我們是否對「詩」太過神聖化、理想化？對彼此來往的交際應用文類又太過功利化？
重回「詩用」情境來看，詩歌不僅有其神聖的層次，亦有日常生活、工具性的層次，「詩」並非只能用在表達很高的情感。顏崑陽教授提出「用詩，是一種社會文化行為模式」的詮釋視域，即是要重建中國古代詩用的社會情境，要求將「詩」還原到社會互動關係的情境裡，證成這種「相濡以沫」的實用性的語言，其意義不在於真情與否，而在於「作為一個語言工具，是否達到溝通的效果」。
詮釋方法：說什麼？針對詩作內容，了解其寫作意圖。
如何說？此為表達方式、語言的技巧問題。
〈贈蔡雄祥〉：「相逢飲席酒千甌，襟度溫文力輒遒。選石何曾美雞血，奏刀應許篆鷹秋。道傳黌宇無雙品，字鏤雲章第一流。竹塹風同稻埕月，廿年付汝袖中收。」
〈贈莊幼岳丈〉：「櫟社猶驚碩果存，老來詩句更清新。都將山館紅梅樹，化作騷壇一片春。」
4-2相忘江湖：從「詩用學」的「感通類」談起：
談及酬贈詩的「藝術性」與「社會性」，是朋友之間，超越厲害關係的純粹「感通」
詩例：〈贈崑陽〉：「籬畔凌霜傲骨成，每從黃菊憶平生。百千里外林泉念，三十年間棣鄂情。早識清才因學大，猶驚浩氣與天爭。東疆此日海濤惡，珍重忘機鷗鳥盟。」
詩例：〈贈戎庵〉：「曩聞布衣間，多是神俊士。君真散澹人，功名棄如屐。高吟出危碉，秀骨含雋旨。偶爾寫風竹，秋聲忽滿止。我亦親煙霞，逸氣追騄耳。扣角以干名，平生不屑此。人才重趨走，兀傲見吾子。同禮潭州門，欣然就礲砥。吁嗟共棲遲，廿年一彈指。鍼蝨掩雙眸，那忍罪凡鄙。所願張詩力，呼此潛龍起。珥筆清六合，歸路百花裏。春臥署山雲，秋釣洞庭鯉。」
五、結語
「相濡以沫」可以說是生活層面的關懷，「相忘江湖」則是生命情境的契入。但兩者是否能截然分清？恐怕也非那麼容易區分。生活可以是生命的展現，生命也可以融括在生活裡，離開生活，沒有一個獨立的生命，缺乏生命，更是無有真實的生活，「生活」與「生命」是一體的兩面，因此「生活」是「生命」的一種投射、照應，「生命」是「生活」的內涵、本質。從而觀之，「相濡以沫」與「相忘江湖」應是兩兩相對待的。
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